Πρόσφατα, εδώ, στο Econlog Scott Sumner και στη Janet Bufton, διεξήγαγαν μια ενδιαφέρουσα συζήτηση για τον φιλελευθερισμό ως αντίδοτο ενάντια στον αυταρχισμό (βλ. Sumner ΕδώΣχόλια Bufton ΕδώΚαι τη συνέχιση του Samner Εδώ) Το κεντρικό θέμα ήταν το πώς ο φιλελευθερισμός, σωστά κατανοητός και σταθερά εφαρμόζεται, βοηθά να καταλήξουμε σε αυτό ενάντια στην κάθοδο στον αυταρχισμό, ακόμα κι αν αγαπά αυτό που κάνει τον αυταρχικό. Είναι εξαιρετικές θέσεις και πρέπει να τις διαβάσετε (ακόμα και αν έχετε ήδη). Αλλά νομίζω ότι στη συζήτηση υπάρχει ένα κενό που θέλω να συμπληρώσω: Ποια είναι η μοναδική πτυχή του φιλελευθερισμού το καθιστά ένα αποτελεσματικό εμβόλιο; Μια φιλελεύθερη κατανόηση της δικαιοσύνης το καθιστά ένα αποτελεσματικό εμβόλιο.
Για να είμαστε σαφείς, είμαι βέβαιος ότι τόσο ο Sumner όσο και ο Bufton γνωρίζουν ότι η φιλελεύθερη κατανόηση της δικαιοσύνης καθιστά αποτελεσματική την φιλελευθερισμό. Η δικαιοσύνη δεν είναι ορατή σε όλες τις θέσεις τους. Τον φέρω στο προσκήνιο.
Σύμφωνα με αυτό το άτομο, η καλύτερη ανάπτυξη της φιλελεύθερης δικαιοσύνης έρχεται στον Adam Smith Θεωρία των ηθικών διαθέσεωνΈνας τομέας στο TMS Smith συζητά τρεις αντιλήψεις της δικαιοσύνης. Ονομάζει την πρώτη “αλλαγή δικαιοσύνης” ή “απλή δικαιοσύνη”. Η δεσμευτική δικαιοσύνη έχει πολύ ακριβείς κανόνες για το πώς να αντιμετωπίζουν ο ένας τον άλλον και κυρίως καταλήγουν να «μην βλάψουν τους ανθρώπους και να μην αποδέχονται τα πράγματα τους».
Όπως και οι κανόνες της γραμματικής, αυτοί οι κανόνες της δικαιοσύνης είναι θεμελιώδεις. Σε πολύ σπάνιες συνθήκες (και ακόμη και οι πιο λογικές) μπορούν να σπάσουν, αλλά ως επί το πλείστον πρέπει να υποστηρίζονται. Οι άλλες δύο αντιλήψεις είναι αυτό που ονομάζει “δικαιοσύνη διανομής” (η οποία χρησιμοποιεί τα ταλέντα και τους πόρους του στο βαθμό των δυνατοτήτων του) και αξιολογώντας τη δικαιοσύνη (που δίνει ένα άτομο ή κάτι το σωστό του). Αυτή η εξέλιξη μπορεί να βρεθεί στις σελίδες 269-270 του Ιδρύματος Liberty. Για τους σκοπούς μου, εδώ θα συζητήσω αποκλειστικά την αλλαγή της δικαιοσύνης.
Η δικαιοσύνη είναι θεμελιώδης. Καμία κοινωνία δεν μπορεί να επιβιώσει χωρίς δικαιοσύνη. Οποιαδήποτε κοινωνία στην οποία αντιμετωπίζουν άδικα τους διαφορετικούς ανθρώπους, όπου το πρόσωπο ή η περιουσία τους βρίσκεται κάτω από μια συνεχής απειλή θα προσπαθήσουν να επιστρέψουν οι ίδιοι, αν όχι μέσω του αγώνα, τότε με την κατάκτηση ή τη διάλυση πιο αξιόπιστες κοινωνίες. Αλλά η ίδια η δικαιοσύνη δεν αρκεί για να κάνει μια καλή κοινωνία ή ένα καλό άτομο. Χρειαζόμαστε άλλα πλεονεκτήματα, όπως η αγάπη, η ευνοϊκή και η καλή θέληση. Μια κοινωνία που απλά δεν θα ήταν ένα ευχάριστο μέρος για τη ζωή.
Αλλά, όπως επισημαίνει ο Smith, είμαστε περιορισμένοι στην ικανότητά μας να δίνουμε αγάπη, ευεργεσία και καλή θέληση. Είμαστε περιορισμένοι από τους δικούς μας πόρους. Θα ήταν εντελώς αδύνατο να αγαπάς όλους τους ίδιους. Ένα τέτοιο βάρος περιορίζεται στον Θεό (ή σε κάποιο άλλο “ολοκληρωμένο όντας”). Οποιαδήποτε προσπάθεια να αγαπάς οποιονδήποτε και ο καθένας θα οδηγήσει εξίσου στο γεγονός ότι ένα άτομο θα είναι εξαιρετικά δυσαρεστημένο (βλ. Μέρος VI, Τμήμα ΙΙ, Κεφάλαιο III). Κατά συνέπεια, ο τόπος της ανθρωπότητας είναι πολύ απλός: “Φροντίζοντας τη δική του ευτυχία, τη φροντίδα της οικογένειάς του, τους φίλους του, τις χώρες του” (σελ. 237). Αγαπάμε τον εαυτό μας. Αγαπάμε την οικογένειά μας περισσότερο από τους φίλους μας. Οι γείτονές μας είναι περισσότερο από τη χώρα μας. Και ούτω καθεξής. Οι κοινωνικοί μας κύκλοι καθορίζουν ποιοι αγαπάμε και πώς (περισσότερα για αυτό, κοιτάξτε Adam Smith και κύκλοι Fonna Forman).
Μέχρι εδώ καλά. Ακόμη και οι εθνικιστές τείνουν να συμφωνούν με αυτό. Αυτό που διακρίνει τον φιλελεύθερο από τον εθνικιστικό ή αυταρχικό είναι το ερώτημα: “Τι πρέπει να εμείς ο ένας τον άλλον;” Πώς λαμβάνουμε κοινωνικές σχέσεις από εμάς; Εδώ έρχεται το ζήτημα της δικαιοσύνης.
Για τους φιλελεύθερους, δεν πρέπει να αγαπάμε πολλούς ανθρώπους, καλή θέληση και άλλες αρετές. Είμαι βέβαιος ότι εσύ, αγαπητέ αναγνώστη, αγαπητέ φίλε, αλλά δεν θα σε αγαπώ ποτέ όσο αγαπώ τον αδερφό μου, τη μητέρα και τον πατέρα μου. Εάν ο αδελφός μου χρειάζεται ένα ταξίδι στο αεροδρόμιο, θα τον πάρω. Αν με ρωτάς, κάνω ένα τέλος.
Αλλά τι είμαστε κάνω Ο καθένας οφείλει σε όλους, αυτό είναι δικαιοσύνη. Μην βλάπτετε την προσωπικότητά σας ή την ιδιοκτησία σας. Το διάσημο πείραμα, σύμφωνα με τον “κινεζικό σεισμό” Smith (σελίδες 136-137) δείχνει αυτή τη στιγμή. Εάν ο σεισμός χτύπησε την Κίνα αύριο, και χιλιάδες άνθρωποι πεθαίνουν, λίγοι θα είχαν χάσει από αυτό. Ναι, θα συμπαθήσαμε με την απώλειά τους, αλλά τα συναισθήματά μας θα ήταν μόνο το μικρότερο μέρος του γεγονότος ότι, που πάσχουν από τον σεισμό. Μπορείτε να χάσετε περισσότερο ύπνο από την απώλεια του μικρού δακτύλου από την απώλεια αυτών των χιλιάδων ζωών. Αλλά αν η απώλεια του μικρού δακτύλου μπορεί να σταματήσει τον σεισμό όταν liba, τότε υπάρχει ένα ισχυρό συναίσθημα να χάσετε το μικρό δάχτυλο και Εκτός Χίλιες ζωές.
Το γεγονός ότι όλα, ανεξάρτητα από το αν βρίσκονται στους κοινωνικούς μας κύκλους ή όχι, αξίζει τουλάχιστον τη δικαιοσύνη είναι ότι χωρίζει τον φιλελευθερισμό από τον αυταρχισμό. Η φιλελεύθερη δικαιοσύνη δεν είναι τόσο πολύ, αλλά είναι ισχυρή. Οι συγγραφείς, κατά κανόνα, χωρίζουν τον κόσμο σε κατηγορίες. Ορισμένες κατηγορίες αξίζουν τη δικαιοσύνη. Άλλοι δεν είναι. Κατά συνέπεια, οι συγγραφείς εκτελούν τρομερές και κακές ενέργειες. Φιλελευθερισμός, αν και μας θυμίζει ότι πρέπει κάθε Είναι απλά δικαιοσύνη, ενεργεί ως αποτελεσματικό μνημείο κατά της προέλευσης στον αυταρχισμό. Η αδικία, όταν γίνει δεκτή, είναι ένα ισχυρό απωθητικό συναίσθημα. Προσπαθούμε να σταματήσουμε την αδικία. Ο φιλελευθερισμός μας βοηθά να δούμε πώς δεσμεύονται αυτές οι αδικίες.
Πρόσφατα, εδώ, στο Econlog Scott Sumner και στη Janet Bufton, διεξήγαγαν μια ενδιαφέρουσα συζήτηση για τον φιλελευθερισμό ως αντίδοτο ενάντια στον αυταρχισμό (βλ. Sumner ΕδώΣχόλια Bufton ΕδώΚαι τη συνέχιση του Samner Εδώ) Το κεντρικό θέμα ήταν το πώς ο φιλελευθερισμός, σωστά κατανοητός και σταθερά εφαρμόζεται, βοηθά να καταλήξουμε σε αυτό ενάντια στην κάθοδο στον αυταρχισμό, ακόμα κι αν αγαπά αυτό που κάνει τον αυταρχικό. Είναι εξαιρετικές θέσεις και πρέπει να τις διαβάσετε (ακόμα και αν έχετε ήδη). Αλλά νομίζω ότι στη συζήτηση υπάρχει ένα κενό που θέλω να συμπληρώσω: Ποια είναι η μοναδική πτυχή του φιλελευθερισμού το καθιστά ένα αποτελεσματικό εμβόλιο; Μια φιλελεύθερη κατανόηση της δικαιοσύνης το καθιστά ένα αποτελεσματικό εμβόλιο.
Για να είμαστε σαφείς, είμαι βέβαιος ότι τόσο ο Sumner όσο και ο Bufton γνωρίζουν ότι η φιλελεύθερη κατανόηση της δικαιοσύνης καθιστά αποτελεσματική την φιλελευθερισμό. Η δικαιοσύνη δεν είναι ορατή σε όλες τις θέσεις τους. Τον φέρω στο προσκήνιο.
Σύμφωνα με αυτό το άτομο, η καλύτερη ανάπτυξη της φιλελεύθερης δικαιοσύνης έρχεται στον Adam Smith Θεωρία των ηθικών διαθέσεωνΈνας τομέας στο TMS Smith συζητά τρεις αντιλήψεις της δικαιοσύνης. Ονομάζει την πρώτη “αλλαγή δικαιοσύνης” ή “απλή δικαιοσύνη”. Η δεσμευτική δικαιοσύνη έχει πολύ ακριβείς κανόνες για το πώς να αντιμετωπίζουν ο ένας τον άλλον και κυρίως καταλήγουν να «μην βλάψουν τους ανθρώπους και να μην αποδέχονται τα πράγματα τους».
Όπως και οι κανόνες της γραμματικής, αυτοί οι κανόνες της δικαιοσύνης είναι θεμελιώδεις. Σε πολύ σπάνιες συνθήκες (και ακόμη και οι πιο λογικές) μπορούν να σπάσουν, αλλά ως επί το πλείστον πρέπει να υποστηρίζονται. Οι άλλες δύο αντιλήψεις είναι αυτό που ονομάζει “δικαιοσύνη διανομής” (η οποία χρησιμοποιεί τα ταλέντα και τους πόρους του στο βαθμό των δυνατοτήτων του) και αξιολογώντας τη δικαιοσύνη (που δίνει ένα άτομο ή κάτι το σωστό του). Αυτή η εξέλιξη μπορεί να βρεθεί στις σελίδες 269-270 του Ιδρύματος Liberty. Για τους σκοπούς μου, εδώ θα συζητήσω αποκλειστικά την αλλαγή της δικαιοσύνης.
Η δικαιοσύνη είναι θεμελιώδης. Καμία κοινωνία δεν μπορεί να επιβιώσει χωρίς δικαιοσύνη. Οποιαδήποτε κοινωνία στην οποία αντιμετωπίζουν άδικα τους διαφορετικούς ανθρώπους, όπου το πρόσωπο ή η περιουσία τους βρίσκεται κάτω από μια συνεχής απειλή θα προσπαθήσουν να επιστρέψουν οι ίδιοι, αν όχι μέσω του αγώνα, τότε με την κατάκτηση ή τη διάλυση πιο αξιόπιστες κοινωνίες. Αλλά η ίδια η δικαιοσύνη δεν αρκεί για να κάνει μια καλή κοινωνία ή ένα καλό άτομο. Χρειαζόμαστε άλλα πλεονεκτήματα, όπως η αγάπη, η ευνοϊκή και η καλή θέληση. Μια κοινωνία που απλά δεν θα ήταν ένα ευχάριστο μέρος για τη ζωή.
Αλλά, όπως επισημαίνει ο Smith, είμαστε περιορισμένοι στην ικανότητά μας να δίνουμε αγάπη, ευεργεσία και καλή θέληση. Είμαστε περιορισμένοι από τους δικούς μας πόρους. Θα ήταν εντελώς αδύνατο να αγαπάς όλους τους ίδιους. Ένα τέτοιο βάρος περιορίζεται στον Θεό (ή σε κάποιο άλλο “ολοκληρωμένο όντας”). Οποιαδήποτε προσπάθεια να αγαπάς οποιονδήποτε και ο καθένας θα οδηγήσει εξίσου στο γεγονός ότι ένα άτομο θα είναι εξαιρετικά δυσαρεστημένο (βλ. Μέρος VI, Τμήμα ΙΙ, Κεφάλαιο III). Κατά συνέπεια, ο τόπος της ανθρωπότητας είναι πολύ απλός: “Φροντίζοντας τη δική του ευτυχία, τη φροντίδα της οικογένειάς του, τους φίλους του, τις χώρες του” (σελ. 237). Αγαπάμε τον εαυτό μας. Αγαπάμε την οικογένειά μας περισσότερο από τους φίλους μας. Οι γείτονές μας είναι περισσότερο από τη χώρα μας. Και ούτω καθεξής. Οι κοινωνικοί μας κύκλοι καθορίζουν ποιοι αγαπάμε και πώς (περισσότερα για αυτό, κοιτάξτε Adam Smith και κύκλοι Fonna Forman).
Μέχρι εδώ καλά. Ακόμη και οι εθνικιστές τείνουν να συμφωνούν με αυτό. Αυτό που διακρίνει τον φιλελεύθερο από τον εθνικιστικό ή αυταρχικό είναι το ερώτημα: “Τι πρέπει να εμείς ο ένας τον άλλον;” Πώς λαμβάνουμε κοινωνικές σχέσεις από εμάς; Εδώ έρχεται το ζήτημα της δικαιοσύνης.
Για τους φιλελεύθερους, δεν πρέπει να αγαπάμε πολλούς ανθρώπους, καλή θέληση και άλλες αρετές. Είμαι βέβαιος ότι εσύ, αγαπητέ αναγνώστη, αγαπητέ φίλε, αλλά δεν θα σε αγαπώ ποτέ όσο αγαπώ τον αδερφό μου, τη μητέρα και τον πατέρα μου. Εάν ο αδελφός μου χρειάζεται ένα ταξίδι στο αεροδρόμιο, θα τον πάρω. Αν με ρωτάς, κάνω ένα τέλος.
Αλλά τι είμαστε κάνω Ο καθένας οφείλει σε όλους, αυτό είναι δικαιοσύνη. Μην βλάπτετε την προσωπικότητά σας ή την ιδιοκτησία σας. Το διάσημο πείραμα, σύμφωνα με τον “κινεζικό σεισμό” Smith (σελίδες 136-137) δείχνει αυτή τη στιγμή. Εάν ο σεισμός χτύπησε την Κίνα αύριο, και χιλιάδες άνθρωποι πεθαίνουν, λίγοι θα είχαν χάσει από αυτό. Ναι, θα συμπαθήσαμε με την απώλειά τους, αλλά τα συναισθήματά μας θα ήταν μόνο το μικρότερο μέρος του γεγονότος ότι, που πάσχουν από τον σεισμό. Μπορείτε να χάσετε περισσότερο ύπνο από την απώλεια του μικρού δακτύλου από την απώλεια αυτών των χιλιάδων ζωών. Αλλά αν η απώλεια του μικρού δακτύλου μπορεί να σταματήσει τον σεισμό όταν liba, τότε υπάρχει ένα ισχυρό συναίσθημα να χάσετε το μικρό δάχτυλο και Εκτός Χίλιες ζωές.
Το γεγονός ότι όλα, ανεξάρτητα από το αν βρίσκονται στους κοινωνικούς μας κύκλους ή όχι, αξίζει τουλάχιστον τη δικαιοσύνη είναι ότι χωρίζει τον φιλελευθερισμό από τον αυταρχισμό. Η φιλελεύθερη δικαιοσύνη δεν είναι τόσο πολύ, αλλά είναι ισχυρή. Οι συγγραφείς, κατά κανόνα, χωρίζουν τον κόσμο σε κατηγορίες. Ορισμένες κατηγορίες αξίζουν τη δικαιοσύνη. Άλλοι δεν είναι. Κατά συνέπεια, οι συγγραφείς εκτελούν τρομερές και κακές ενέργειες. Φιλελευθερισμός, αν και μας θυμίζει ότι πρέπει κάθε Είναι απλά δικαιοσύνη, ενεργεί ως αποτελεσματικό μνημείο κατά της προέλευσης στον αυταρχισμό. Η αδικία, όταν γίνει δεκτή, είναι ένα ισχυρό απωθητικό συναίσθημα. Προσπαθούμε να σταματήσουμε την αδικία. Ο φιλελευθερισμός μας βοηθά να δούμε πώς δεσμεύονται αυτές οι αδικίες.
